Le « goût dai » du hulusi, quel goût est-ce ? — Première réflexion sur le hulusi

Souvent, des amis du hulusi s'exclament : « Doigté habile, rythme précis, partition apprise par cœur, mais à l'interprétation, il manque toujours quelque chose. »

Un connaisseur le sait aussitôt : il manque une touche authentique de « goût dai ».

Le goût dai est invisible et intangible, mais il détermine instantanément l'âme d'une œuvre musicale. Sur le plan auditif, c'est un timbre chaleureux et moelleux, un souffle long et uniforme ; en profondeur, c'est l'aura naturelle nourrie par la terre et l'eau du pays dai, la droiture douce déposée par le patrimoine culturel ethnique, et l'écho musical d'une résonance empathique entre l'interprète et les paysages locaux. Un endroit magnifique

Si l'on se réfère au consensus de maîtres tels que Gen Dequan, Gong Quanguo, Gong Jiaming et Zhang Zuyu, le goût dai authentique est une pyramide esthétique qui va de la technique au cœur, du cœur à l'âme, enracinée couche après couche dans la culture autochtone des Dai.

Sur la photo : M. Feng Shaoxing, héritier du hulusi et maître de la fabrication de hulusi à l'état brut

Premier niveau : la technique — sans virtuosité, faire parler l'instrument en « langue dai »

Beaucoup d'amis du hulusi commettent une erreur d'interprétation : rechercher obstinément les coups de langue forts, les sons aigus percutants, l'accumulation de doigtés rapides, que ce soit le trille croisé, le doigté papillonnant, le doigté volant, la langue fleurie, etc., ce qui donne au hulusi des arêtes acérées, tantôt un galop de mille chevaux, tantôt un cri de suona, tantôt des hurlements de fantômes ; au final, plus la technique est fleurie, plus le goût dai s'affadit.

Le consensus des artistes populaires dai est le suivant : le cœur de la technique du goût dai n'est pas une démonstration de virtuosité de compétition, mais une reproduction immersive et naturelle des rythmes naturels de la parole dai, une reproduction du chant brut des montagnes et forêts dai. Il s'agit de faire abandonner à l'instrument les modèles de jeu rigides pour qu'il énonce la vie quotidienne et les fumées du pays dai.

Gong Jiaming, artiste chevronné du hulusi, a approfondi pendant des décennies le jeu folklorique du goût dai. Il déclare que le hulusi authentique du goût dai ne repose pas sur la force brute pour produire un timbre plein, ni sur des acrobaties complexes pour attirer l'attention ; la ligne sonore doit être douce et apaisée, comme une conversation à voix basse près d'une maison en bambou, le souffle épousant la phonétique naturellement moelleuse de la langue dai, chaque son portant l'odeur du quotidien du village, chaque phrase empreinte de la chaleur du terroir. Dans le contexte de la vie locale du pays dai, le hulusi est un accompagnement folklorique pour apaiser les émotions et entretenir les liens de voisinage ; toutes les techniques doivent servir l'accent autochtone du terroir, et non être des démonstrations rigides que l'on peut exhiber isolément.

Gong Quanguo, l'un des principaux créateurs populaires de « Au fond de la forêt de bambous », a passé sa vie ancré dans les champs et les campagnes du pays dai pour recueillir des chants et transmettre son art, en gardant la ligne rouge du jeu à l'état brut : les doigtés traditionnels du goût dai n'ont pas de raccourci ; le glissando, le son superposé, le staccato, le vibrato du doigt virtuel doivent être travaillés en épousant les inflexions du langage quotidien dai, et le souffle doit être maîtrisé en suivant le contour mélodique des chants bruts des montagnes. Un travail de doigté coupé des rythmes phonétiques autochtones, même avec une maîtrise parfaite, n'est qu'une coquille de jeu vide, et ne produira jamais la moindre texture authentique du pays dai. C'est aussi la règle que les anciens artisans dai ont transmise de génération en génération : toutes les techniques caractéristiques du goût dai sont des paradigmes de jeu bruts, façonnés au fil des ans, en accord avec le chant folklorique local, la nasalité douce de la langue dai et le ton de la conversation quotidienne du village.

Deuxième niveau : l'ambiance — le cœur au pays dai, le son a alors des images

La maîtrise solide des techniques traditionnelles n'est que le seuil minimum ; si le cœur ne peut contenir les paysages du pays dai, le son n'aura jamais de vivacité spirituelle. Le cœur du progrès du goût dai a depuis longtemps dépassé les limites du jeu instrumental mécanique et unique ; il est essentiellement une empathie profonde et une fusion bidirectionnelle entre l'interprète et les montagnes, les eaux, les villages de la forêt tropicale et les fumées des coutumes du pays dai. Tous les doigtés normés, les souffles uniformes, les vibratos standards doivent finalement servir une ambiance immersive de terroir.

Du point de vue de l'esthétique de jeu de haut niveau, le goût dai authentique et supérieur n'a rien à voir avec des techniques obscures et difficiles ; il repose entièrement sur une confidence sincère et un regard rétrospectif sincère vers le terroir. Pendant toute l'interprétation, l'état d'esprit doit être détendu, déployé, doux et prolongé, imprégné d'une texture chaleureuse de tendresse terrienne, faisant naturellement surgir la douceur du ruissellement des ruisseaux champêtres, la souplesse des lianes de la forêt tropicale, l'élégance du paon d'or qui danse. À ce moment, le hulusi n'est plus un instrument isolé et froid, mais un pont chaleureux reliant l'interprète au patrimoine culturel de la terre et de l'eau du pays dai, afin que chaque filet de son porte en lui la force vitale naturelle des montagnes.

Zhang Zuyu, artiste interprète folklorique dai de haut niveau, parcourt toute l'année les villages du pays dai pour des résidences, des collectes et des transmissions ; son point de vue touche au cœur de la pratique : l'ambiance du goût dai ne s'apprend pas dans une salle de musique fermée, ni dans les partitions des livres. Si l'on ne voit pas de ses yeux les contours vivants des champs, des ruisseaux et des maisons en bambou du pays dai, on ne peut pas accumuler au fond de soi une aura naturelle et agile, et l'on ne pourra jamais jouer un goût dai authentique à l'ambiance pleine.

Troisième niveau : l'âme — gouverner l'instrument par l'émotion, rythmer par la culture

Après avoir posé couche après couche une technique parfaitement solide et une ambiance vivante et pleine, tout doit finalement revenir à un cœur : le mot « émotion », âme ultime du goût dai transmise de génération en génération à travers les âges. Le hulusi est par nature un instrument folklorique tendre et chaleureux ; il ne triomphe pas par la force du jeu, ni ne capte le regard par des aigus éclatants ; l'essentiel est de s'appuyer sur la douceur et de toucher par l'émotion. Sans émotion sincère, pas de vrai goût dai.

La carrière artistique entière de M. Gen Dequan est le meilleur modèle de l'expression de l'âme du goût dai. Il a approfondi le patrimoine culturel folklorique millénaire des Dai, a parfaitement assimilé l'essence du jeu selon les méthodes anciennes transmises de génération en génération, est resté attaché à la tradition sans s'enfermer dans les règles anciennes, et a innové raisonnablement sans s'écarter de la racine. Dans son œuvre représentative « Chant ancien », il utilise habilement la technique ancienne de la respiration circulaire prolongée, sans jamais créer de montées mélodiques délibérément passionnées, déployant seulement un son de soie long et chaleureux, comme un ancien du voisinage racontant des souvenirs, narrant doucement les transformations millénaires des villages dai et le quotidien des ancêtres. La technique se cache dans l'émotion profonde, l'émotion se fond dans le patrimoine culturel ; sans agitation ni superficialité, chaleureux et touchant, il atteint d'un seul coup le sommet de l'art du hulusi du goût dai.

Gong Quanguo, Gong Jiaming et Zhang Zuyu, trois artistes locaux de renom, sont toujours restés fidèles à l'engagement artistique du goût dai, approfondissant la transmission de la musique de soie du terroir. Gong Quanguo peaufine les pièces classiques avec une tendresse terrienne, reproduisant par le son de soie l'ambiance naturelle du vent du soir dans les forêts de bambous et des foyers au bord des ruisseaux du pays dai, consolidant un modèle de référence folklorique du goût dai ; Gong Jiaming approfondit la fusion et l'innovation entre la musique de scène du théâtre dai et la musique folklorique du hulusi, intégrant la chaleur des liens de voisinage du village et les sentiments folkloriques locaux dans chaque mélodie, gardant fermement l'authenticité du patrimoine culturel traditionnel ; Zhang Zuyu, ancré toute l'année dans la transmission bénévole à la base, ne court pas après le faste et le flux de la scène, mais reste fidèle à « un son de soie qui a une âme, une musique qui nourrit le cœur », permettant au goût dai authentique et pur de s'enraciner profondément dans le terroir et le peuple. Les quatre maîtres, chacun à leur place, unissent leurs cœurs pour garder la rime, protégeant ensemble l'âme artistique pure du goût dai.