Was ist der "Dai-Geschmack" der Hulusi? – Eine Reflexion über die Hulusi (Teil 1)

Oft seufzen Hulusi-Freunde: Die Fingertechnik sitzt, der Takt ist präzise, die Noten sind auswendig gelernt – und doch fehlt beim Spielen immer ein gewisser Geschmack.

Ein Kenner hört sofort: Es fehlt ein echter Hauch von Dai-Geschmack.

Der Dai-Geschmack ist unsichtbar und nicht greifbar, doch er entscheidet augenblicklich über die Seele eines Musikstücks. Akustisch ist er ein warmer, weicher Klang und ein langer, gleichmäßiger Atem; in der Tiefe ist er die natürliche Aura, die von Wasser und Erde der Dai-Heimat genährt wird, die sanfte Charakterstärke, die sich aus dem kulturellen Erbe der Ethnie abgelagert hat, und das musikalische Echo, in dem der Spieler mit den heimischen Landschaften und Sitten in Resonanz tritt. Ein wunderschöner Ort

Betrachtet man den Konsens von Meistern wie Gen Dequan, Gong Quanguo, Gong Jiaming und Zhang Zuyu, so ist der authentische Dai-Geschmack eine ästhetische Pyramide, die von der Technik ins Herz und vom Herzen in die Seele führt und Schicht für Schicht in der ursprünglichen lokalen Kultur der Dai verwurzelt ist.

Das Bild zeigt Lehrer Feng Shaoxing, Erbe der Hulusi und Meister der ursprünglichen Hulusi-Herstellung.

Erste Ebene: Technik – nicht mit Virtuosität prahlen, sondern das Instrument "Dai" sprechen lassen

Viele Hulusi-Freunde haben irrige Vorstellungen vom Spielen: Sie streben nur nach starkem Zungenstoß und hartem Blasen, nach Höhenflügen und schnellen Fingerfolgen, nach Kreuzgriff-Trillern, Flatterfinger, Fliegenden Fingern, Zungenschlägen und dergleichen mehr. Sie blasen die Hulusi mit scharfen Kanten – mal wie galoppierende Pferde, mal wie schreiende Suona, mal wie Geheul und Jammern. Am Ende gilt: Je verspielter die Technik, desto dünner der Dai-Geschmack.

Der einhellige Konsens der Dai-Volksmusiker lautet: Der Kern der Dai-Technik ist nicht sportliche Virtuosität wie im Wettkampf, sondern die originalgetreue, immersive Nachbildung des natürlichen Sprechrhythmus der Dai-Sprache und der ursprünglichen Gesänge aus den Bergen und Feldern der Dai. Das Instrument soll seine steife Blasvorlage ablegen und das alltägliche Leben und Feuer der Dai-Heimat aussprechen.

Der erfahrene Hulusi-Künstler Gong Jiaming, der jahrzehntelang den volkstümlichen Dai-Stil pflegt, sagt: Eine authentische Hulusi im Dai-Stil verlässt sich nicht auf rohe Kraft, um einen vollen Klang zu erzwingen, und nicht auf komplizierte Kunststücke, um Aufmerksamkeit zu erhaschen. Die Klanglinie soll sanft und gelassen sein, wie leises Flüstern neben einem Bambushaus; der Atem soll sich dem von Natur aus weichen und süßen Klangrhythmus der Dai-Sprache anpassen. Jeder Ton trägt das Feuer des Dorfes, jede Phrase die Wärme der Heimat. Im ursprünglichen Lebensumfeld der Dai-Heimat ist die Hulusi ein volkstümliches Begleitinstrument, um Gefühle auszudrücken und die Nachbarschaft zu pflegen. Alle Techniken müssen dem ursprünglichen heimischen Ton dienen und dürfen keinesfalls als bloße, harte Virtuosität zur Schau gestellt werden.

Gong Quanguo, einer der volkstümlichen Hauptschöpfer von "Tief im Bambuswald", der sein Leben lang auf den Feldern der Dai-Heimat Lieder sammelte und unterrichtete, hält an der ursprünglichen Spielweise fest: Für die traditionelle Dai-Fingertechnik gibt es keine Abkürzung. Gleittöne, Doppeltöne, abgesetzte Töne und unechte Fingervibratos müssen im Einklang mit den natürlichen Tonhöhenschwankungen der Dai-Alltagssprache geübt und mit dem Melodieverlauf der ursprünglichen Berglieder atemtechnisch gesteuert werden. Fingerübungen, die den heimischen Sprachrhythmus verlassen, bleiben selbst bei höchster Fertigkeit eine leere Spielhülle und können niemals auch nur ein Quäntchen authentischer Dai-Qualität hervorbringen. Das ist auch die Richtschnur, an der die alten Dai-Handwerker über Generationen festhalten: Alle spezifischen Dai-Techniken sind ursprüngliche Spielmodelle, die sich an den heimischen Volksgesang, die warmen Nasallaute der Dai-Sprache und den Plauderton des Dorfalltags anlehnen und über die Jahre immer wieder geschliffen und gefestigt wurden.

Zweite Ebene: Stimmung – erst wenn das Herz in der Dai-Heimat ist, hat der Klang Bilder

Solide traditionelle Technik ist nur die unterste Schwelle. Wenn das Herz die Landschaften der Dai-Heimat nicht aufnimmt, hat der Klang niemals lebendige Vitalität. Der Kern der Weiterentwicklung des Dai-Geschmacks hat längst die Grenzen des bloß mechanischen Instrumentalspiels überschritten; im Wesentlichen geht es um tiefe Empathie und wechselseitige Durchdringung des Spielers mit den grünen Bergen und fließenden Gewässern, den Regenwald-Dörfern und dem volkstümlichen Leben der Dai. Alle standardisierten Fingersätze, der gleichmäßige Atem und das normgerechte Vibrato müssen letztlich dem immersiven heimischen Stimmungsraum dienen.

Aus der Perspektive einer höheren Spielästhetik hat der überlegene, authentische Dai-Geschmack nichts mit obskuren, schwer zugänglichen Kunststücken zu tun, sondern beruht ganz auf dem aufrichtigen Ausdruck und der ehrlichen Rückbesinnung des Herzens auf die Heimat. Während des gesamten Spiels soll die Stimmung entspannt, gelöst, weich und lang anhaltend sein, von Natur aus die warme, heimische Wärme in sich tragen und wie von selbst die Sanftheit plätschernder Bäche im ländlichen Raum, die Geschmeidigkeit sich entfaltender Regenwaldranken und die Eleganz des tanzenden goldenen Pfaus hervorbringen. In diesem Moment ist die Hulusi kein isoliertes, kaltes Blasinstrument mehr, sondern eine warme Brücke, die den Spieler mit dem kulturellen Erbe von Wasser und Erde der Dai-Heimat verbindet, sodass jeder Klang die natürliche Lebenskraft der Bergwelt in sich trägt.

Der erfahrene Dai-Volksmusiker Zhang Zuyu, der jahrelang in den Dörfern der Dai-Heimat auftrat, Lieder sammelte und sein Können weitergab, trifft den praktischen Kern: Die Stimmung des Dai-Geschmacks lässt sich nicht im geschlossenen Übungsraum erarbeiten und auch nicht aus Notenbüchern lernen. Wenn die Augen die lebendigen Umrisse von Feldern, Bächen und Bambushäusern der Dai-Heimat nicht sehen, kann das Herz keine natürliche, lebendige Aura sammeln, und es ist unmöglich, einen atmosphärisch dichten, authentischen Dai-Geschmack zu blasen.

Dritte Ebene: Seele – mit Gefühl das Instrument beherrschen, mit Kultur den Klang veredeln

Nachdem vollendete, solide Technik und eine lebendige, erfüllte Stimmung Schicht für Schicht aufgebaut wurden, mündet alles schließlich in einen Kern: das "Gefühl". Es ist die letzte Seele des Dai-Geschmacks, die über die Jahre hinweg von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Die Hulusi ist von Haus aus ein sanftes, warmes volkstümliches Instrument. Sie siegt nicht durch harte Blaskraft und nicht durch helle Spitzentöne, die Aufmerksamkeit erregen; ihr Kern ist, sich auf Sanftheit zu gründen und durch Gefühl zu bewegen. Ohne echtes Gefühl gibt es keinen echten Dai-Geschmack.

Das künstlerische Lebenswerk von Herrn Gen Dequan ist das beste Vorbild für den Ausdruck der Dai-Seele. Er vertiefte sich in das tausendjährige volkstümliche Kulturerbe der Dai, durchdrang die über Generationen überlieferten Essenzen der alten Spielweise, hielt an der Tradition fest, ohne an alten Regeln zu kleben, und erneuerte vernünftig, ohne von den Wurzeln abzuweichen. In seinem repräsentativen Werk "Altes Lied" nutzt er geschickt die alte Technik des langen zirkulären Atems; über die gesamte Dauer gibt es keine absichtlich erregenden, auf- und abwogenden Melodiebögen, sondern nur ein langes, warmes Seidenglanz-Klangbild, das sich langsam entfaltet – wie ein älterer Nachbar, der von alten Zeiten erzählt und dabei die tausendjährigen Wandlungen des Dai-Dorfes und den Alltag der Vorfahren in ruhigem Ton schildert. Die Technik verbirgt sich in tiefer Zuneigung, das Gefühl verschmilzt mit dem kulturellen Erbe; nichts ist hastig oder oberflächlich, alles ist warm und herzlich. Damit erreichte er den höchsten Gipfel der Hulusi-Kunst im Dai-Stil.

Die drei heimischen Meister Gong Quanguo, Gong Jiaming und Zhang Zuyu halten stets an der ursprünglichen Absicht der Dai-Kunst fest und widmen sich der Weitergabe der heimischen Hulusi-Musik. Gong Quanguo arbeitet mit tiefer Heimatwärme an klassischen Stücken und lässt den Klang der Hulusi die natürliche Stimmung von Abendwind im Bambuswald und von Bächen und Wohnstätten im Dai-Dorf nachbilden; damit festigt er ein Vorbild für den volkstümlichen Dai-Geschmack. Gong Jiaming widmet sich der Fusion und Innovation von Dai-Opernbegleitung und Hulusi-Musik, indem er die warme Nachbarschaft des Dorfes und heimische volkstümliche Gefühle in jede Melodie einwebt und so den traditionellen kulturellen Charakter fest bewahrt. Zhang Zuyu ist jahrelang an der Basis in der gemeinnützigen Weitergabe tätig, jagt nicht nach oberflächlichem Ruhm und Aufmerksamkeit auf der Bühne, sondern hält an dem Grundsatz fest: "Der Klang der Hulusi trägt Gefühl, die Musik erquickt das Herz", damit der unverfälschte, authentische Dai-Geschmack tief in der Heimat und im Volk verwurzelt bleibt. Die vier Meister erfüllen jeweils ihre Aufgabe und wahren gemeinsam mit einem Herzen den Zauber, um die reine künstlerische Seele des Dai-Geschmacks zu schützen.